La modificación de los genitales es uno de los temas más antiguos en la antropología cultural y uno de los mejor documentados. A lo largo de la etnografía publicada, los investigadores describen prácticas que alteran, marcan o extirpan partes de la anatomía femenina externa, llevadas a cabo por razones que una comunidad explica en sus propios términos.

Un análisis útil distingue desde el principio tres cuestiones independientes: lo que un ritual hace físicamente, lo que las mujeres y los hombres que lo practican dicen que significa y lo que los académicos han propuesto como su función social. Se trata de tres cosas distintas, y confundirlas es donde suele fallar la mayor parte del debate público. La misma disciplina que registra las prácticas femeninas también registra las masculinas; los lectores pueden comparar una visión más completa en nuestro estudio sobre la circuncisión en diversas culturas, ya que la literatura antropológica aborda ambas con las mismas herramientas.

Cómo clasifican los investigadores lo que se realiza

Desde 1995, con una revisión en 2007, la Organización Mundial de la Salud ha clasificado estas prácticas en cuatro amplias categorías, y la mayoría de los estudios publicados recopilan ahora sus datos utilizando este marco. Según la OMS y UNICEF, el Tipo I implica la extirpación parcial o total del glande del clítoris y/o su capuchón; el Tipo II añade la extirpación de los labios menores, con o sin los labios mayores; el Tipo III, denominado infibulació́n, estrecha la abertura vaginal mediante la reposición de los labios; y el Tipo IV abarca otros procedimientos no terapéuticos, como el punzado o el raspado. Las categorías son una herramienta de clasificación para comparar entre regiones, no una jerarquía o clasificación de gravedad.

La escala es amplia. UNICEF estima que más de 230 millones de mujeres y niñas que viven hoy en día se han sometido a alguna forma de esta práctica, y el UNFPA informa de que está documentada en al menos 94 países. Se lleva a cabo con mayor frecuencia en niñas entre la infancia y los 15 años. En cuanto a la salud, la OMS y UNICEF afirman claramente que la práctica no aporta beneficios de salud y puede causar daños duraderos, un hallazgo que los organismos internacionales consideran definitivo, independientemente de las intenciones expresadas por una comunidad. Un trabajo académico riguroso presenta esa posición con precisión en lugar de suavizarla, del mismo modo que refleja fielmente el testimonio de los propios participantes. Ambos aspectos forman parte del registro.

Tres preguntas, no una

Los trabajos más claros en este campo mantienen en líneas separadas el acto ritual, su significado declarado y la interpretación académica. La antropóloga Janice Boddy, que pasó casi dos años en una aldea del norte de Sudán, ofreció el ejemplo clásico. En su estudio de 1982 y, más tarde, en Wombs and Alien Spirits (1989), Boddy registró lo que las propias mujeres decían que lograba la práctica: hacer a la mujer pura, cerrada y apta para el matrimonio y la maternidad. Su propia interpretación fue un paso más allá. Boddy propuso que el cuerpo se interpretaba como un «útero como oasis»: un interior cerrado, protegido y fértil, símbolo de valor social en un entorno donde el estatus de la mujer dependía de su fertilidad. El significado manifestado por las mujeres y la lectura simbólica de Boddy están relacionados, pero no son la misma afirmación, y un lector atento los mantiene diferenciados.

«Lo que hace un ritual, lo que sus participantes dicen que significa y lo que un académico propone que logra son tres afirmaciones distintas; y la mayor parte del debate público las confunde en una sola.»

Iniciación y la formación de un adulto

En gran parte del registro etnográfico, la práctica no es un hecho aislado, sino parte de una iniciación que marca el paso de una niña a la edad adulta. El caso mejor documentado es el de la sociedad Sande —también llamada Bondo—, una asociación de mujeres presente entre los mendes, temnes y grupos vecinos de Sierra Leona, Liberia, Guinea y Costa de Marfil. La antropóloga Carol MacCormack describió la sociedad Sande en la década de 1970 como una institución que instruye a las iniciadas en la vida doméstica, las relaciones familiares, la conducta sexual, el parto y las responsabilidades de la maternidad, sirviendo el corte como distintivo de pertenencia. Quienes defienden esta sociedad afirman que otorga fertilidad, enseña moralidad y crea una solidaridad permanente entre las mujeres. Estas prácticas se inscriben en una antropología más amplia de los rituales de iniciación que nuestro análisis sobre los ritos de paso y de iniciación examina en mayor detalle.

La interpretación académica añade un matiz que sus miembros no siempre expresan de forma explícita. En un estudio de 2012 sobre la Bondo, el investigador Tom Bosire argumentó que la sociedad funciona como un depósito de conocimiento con perspectiva de género y como una fuente de poder político real para las mujeres de mayor jerarquía, las soweis, lo que ayuda a explicar por qué sus líderes defienden la práctica frente a los llamamientos a erradicarla. De nuevo, las tres líneas se mantienen separadas: el acto ritual de iniciación, el significado declarado de convertirse en una mujer respetable y la lectura académica sobre quién ostenta la autoridad cuando el ritual se perpetúa.

Una práctica con historia occidental

Tratar esto como algo exclusivo de culturas lejanas supone interpretar erróneamente el registro histórico. Los historiadores de la medicina han documentado que los cirujanos de Occidente realizaron procedimientos comparables en épocas no tan lejanas. En el Londres de la década de 1860, el médico Isaac Baker Brown promovió la clitoridectomía como una supuesta cura para una larga lista de dolencias, hasta que la Sociedad Obstétrica de Londres debatió la ética de su trabajo y puso fin de facto a su carrera; un debate que se centró, de manera destacada, en la cuestión del consentimiento de la paciente. La historiadora Sarah Rodriguez y otros autores han demostrado que operaciones similares se siguieron realizando en los Estados Unidos hasta la década de 1960. La antropología analiza estos episodios occidentales como parte del mismo ámbito de estudio, no como algo independiente.

Esa cuestión del consentimiento se extiende directamente hasta la actualidad. La cirugía estética genital femenina optativa —la labioplastia en la mayoría de los casos, comercializada a veces como un resultado «de diseño»— ha aumentado notablemente en los países occidentales desde la década de 1990. Investigadores como Sarah Rodriguez han analizado cómo un procedimiento antes calificado de infrecuente pasó a debatirse como algo habitual en revistas de cosmética y ginecología. Algunos investigadores señalan que el consentimiento es el criterio utilizado por la mayoría de los sistemas jurídicos para diferenciar la cirugía optativa en adultos del corte practicado a menores, mientras que otros advierten que ambas discusiones rara vez se citan entre sí. La comparación es objeto de controversia y sigue siendo un debate abierto en la literatura especializada.

El debate que realmente sostienen los académicos

Detrás de la terminología subyace un desacuerdo real sobre cómo deben responder las personas ajenas a la comunidad. Una larga tradición en la antropología hizo hincapié en el relativismo cultural: la postura de que una práctica debe comprenderse primero en los propios términos de la comunidad. En contraposición se sitúa la perspectiva universalista de los derechos humanos, que sostiene que ciertas exigencias sobre la integridad física prevalecen independientemente de la cultura. La obra colectiva de 2000 Female "Circumcision" in Africa: Culture, Controversy, and Change, editada por Bettina Shell-Duncan y Ylva Hernlund, reunió a antropólogos, demógrafos y especialistas en salud pública precisamente para yuxtaponer estas posturas. Ellen Gruenbaum, quien observó la práctica en Sudán a lo largo de muchos años, suele considerarse una voz moderada: ha argumentado que los padres que mantienen la práctica no pretenden hacer daño a sus hijas, y que el cambio duradero surge desde el interior de las comunidades, no desde la condena externa.

El marco de los derechos humanos ha guiado en gran medida la política internacional. Las Naciones Unidas incluyen la erradicación de esta práctica dentro del Objetivo de Desarrollo Sostenible 5.3, fijado para 2030, y la prevalencia ha disminuido en muchos de los países estudiados, aunque se mantiene estable en otros. Antropólogas como Fuambai Ahmadu han aportado mayor complejidad al debate al escribir sobre la práctica desde la perspectiva de las mujeres que valoran su propia iniciación, una postura que cuestiona a ambas partes y mantiene vivo el rigor académico. Los lectores interesados en cómo las sociedades deciden lo que constituye un cuerpo típico pueden consultar nuestro artículo sobre cómo definen las culturas lo que es típico.

Donde el registro es firme y donde se vuelve escaso

El rigor académico exige claridad sobre los límites de la evidencia. La práctica está ampliamente documentada en una franja del continente africano, en zonas de Oriente Medio y en algunas comunidades asiáticas, junto con una historia occidental bien registrada. Las afirmaciones que la extienden de forma uniforme por todos los continentes no están respaldadas por el mismo peso etnográfico, y una revisión responsable así lo señala en lugar de cubrir las lagunas con suposiciones. Las propias cifras de prevalencia presentan amplios márgenes de confianza, ya que se basan en datos de encuestas autodeclaradas recopilados en condiciones complejas. Reconocer esa incertidumbre es imprescindible para informar sobre el tema con precisión.

Comprender adecuadamente estas prácticas exige del lector un esfuerzo específico: sostener varias afirmaciones verdaderas al mismo tiempo. El testimonio de una comunidad sobre la pureza, la fertilidad o la pertenencia es real y merece ser registrado. La interpretación académica sobre el poder, el parentesco y el orden social es una afirmación igualmente válida e importante. Y la posición internacional documentada sobre los daños físicos es una tercera. Ninguna de las tres anula a las demás, y el trabajo riguroso consiste en mantener las tres presentes.

Referencias y lecturas complementarias: la hoja informativa de la Organización Mundial de la Salud sobre la mutilación genital femenina y los datos globales de UNICEF sobre la práctica proporcionan las cifras de prevalencia y clasificación citadas anteriormente. Las fuentes académicas citadas en el texto incluyen Wombs and Alien Spirits (1989), de Janice Boddy; Shell-Duncan y Hernlund, Female "Circumcision" in Africa: Culture, Controversy, and Change (2000); y Ellen Gruenbaum, The Female Circumcision Controversy: An Anthropological Perspective (2001).